リスクとは何か？
ジャーティ（J?ti、「出自」・「生まれ」の意）とは、インド亜大陸の地域社会において実際のカースト制度の基礎となる共同体の単位であり、ヒンドゥーの日常生活において現実的に独自の機能を果たす排他的な職業・地縁・血縁的社会集団、階層を示す用語である[1]。インド社会において、現在でも内婚集団として機能しており、その範囲内における浄性を共有し、水のやり取りや共食、婚姻を許容する集団であり、また、主として男系をたどる職業の継承体でもある[2]。
ジャーティの枠組みと区分 ジャーティの枠組みはヒンディー語で「ジャーティ・プラター」[3]と呼ばれ、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラより成るヴァルナ（四種姓）、およびその枠組みである「ヴァルナ・ヴィャワスター」[4]とならんで、いわゆる「カースト」を構成する要素のひとつである。現在でも大多数のヒンドゥーは、不可触民[5][6]に属する人びとも含め、自分がいずれかひとつのジャーティに帰属しているとの意識をもっている。 4ヴァルナの区分が社会の大枠を示したものであるのに対し、ジャーティの区分はたとえば「壺つくりのジャーティ」、「清掃のジャーティ」、「羊飼いのジャーティ」というように、特定の伝統的な職業や内婚集団によってなされる場合が多く、その数はインド全体で2,000とも3,000ともいわれている[1]。ジャーティとヴァルナの間には、内婚、職業との結合、上下貴賤の関係など共通する性格も認められ、不可触民のジャーティを除いたほとんどすべてのジャーティは同時に4ヴァルナのいずれかに帰属している[7]。 1億人もいるといわれる不可触民（ジャイプールにて）ジャーティがインドの社会秩序においてどのような地位を占めるかの基準は、人格や専門性などではなく、その職業をおこなうにあたっての接触する物体の浄・不浄の度合いによって決められているとされる。汚物清掃人（バンギ）、洗濯人（ドービー）、皮なめし職人（チャマール）などは、不浄なものに触れやすいとして、特に低い地位におかれている[8]。 ジャーティについては、当初バラモンを中心としたヴァルナの枠組みがあって、後世それが不用品回収 されたものとする見解がある[8][9]。それに対し、ヴァルナの枠組みが成立していくのと平行して、ジャーティの細分化もまた進行し、あるとき両者が合体してヴァルナ概念により整理され、秩序づけられたのではないかとする見方もある[10]。一方、ヴァルナの枠組みに包摂されない不可触民の存在などに着目し、インドにおいては伝統的に「ジャーティ・プラター」と「ヴァルナ・ヴィャワスター」とは、お互いまったく別のものとして把握されてきたことを強調する立場もある[2]。
ジャーティの起源 コルカタのバラモンの家に生まれた詩聖ラビンドラナート・タゴール（23歳のとき、1883年撮影）ジャーティも含めたカースト起源論には、ヴェーダ至上主義・サンスクリット典籍主義、古代家族制度起源論、先住民起源説、職業起源説、人種起源説、宗教起源説などの諸説があるが、これらは互いに排他的な意見ではなく、むしろ多分に相互補完的である[2]。 上述のヴァルナの細分化がジャーティをもたらしたという見解にしたがえば、紀元前1500年頃のアーリア人の北インド侵入にその起源が求められる。すなわち、征服者となったアーリア人がドラヴィダ系の先住民とのあいだの混交を望まず、ヴァルナの枠組みを設け、アーリア系とドラヴィダ系との婚姻を禁じる法律を発したことが端緒となり、そののち、職業差別にもとづく区分がなされて他の階層や下位区分が生じていったというものである[8]。そこでは、人びとの心にある区別好みと複雑化への志向がそれを促し、いくつかの技芸区分が確立し、新しい移住民の絶え間ない流入によっていっそう階級分化が進んだとされる[8]。また、移住のほか、異民族の侵入や宗派・雑婚（ヴァルナ・サンカラ）・慣習などの複合にその原因を求める見解もある[9]。 ジャーティをヴァルナとは別に発生したものとして、その起源を中世に求める見解もある[11]。それによれば、ジャーティとは世襲制をともなった中世的な身分制度であり、一種の氏族制度であるゴートラなど中世社会に特有の諸要素がからみ合って生まれたものとしている。 史料の不足もあって、粗大ごみ の分業に基礎をおく村落がいつ、どのようにして生まれていったのかは必ずしも明らかではない。そうしたなかで、4世紀から6世紀にかけてのグプタ朝の衰退以降、都市経済が衰え、地域的な自給自足化が進んだ時期に少しずつ形成されていったのではないかという見解も示されている[7]。また、近年では、クラン（氏族組織）や古代サンスクリットにみえる「ジャナ」（部族）がジャーティに変化したことに起源を求め、それはインド社会の変容に対応したものであったという見方が示され、その過程で、食物の生産様式だけでなく摂取にかかわる規制にも変化が生まれ、それらが新たな禁忌を生んで、共食や婚姻の範囲を制限していったのではないかとする所論も展開されている[2]。 なお、在来語としてのジャーティが、「生まれ」という原義から離れて意味内容を拡大し、浄・不浄、共食（ともに食事をすること）、通婚、職業継承の単位となって、さらにそこに多様な慣行を保持する主体としての意味づけがなされるようになったのは比較的新しく、19世紀半ばから20世紀初めにかけてであったろうとする見解がある[2]。
ジャーティの機能と特質 ワーラーナシーにおける沐浴の風景ジャーティは、以下のような伝統的機能と特質をもってきた集団単位である。 ジャーティは「生まれ」によって決定され、ジャーティからの追放をのぞけば一生変更できない。ジャーティの規範を逸脱した場合にはジャーティからの追放が課せられ、それは、インド社会において破滅に等しい意味をもってきた[10]。しかし、それは改宗した場合を除けば永続的ではなく、贖罪の行為や沐浴などの浄化儀礼をなすことを前提にふたたびジャーティにむかえられることが多かった[2][7]。 男女とも同一のジャーティの者と結婚する義務があるとともに、そのなかの特定集団とは結婚できない[10]。とくに、バラモンにおいては「ジャーティ内婚、ゴートラ外婚」が厳守される[2]。ただし、相対的に上位に位置するジャーティの男性と下位の女性が結婚することはおおめにみられることがある[7][12]。 ジャーティは世襲的な職業に就くものとされ、ほかのジャーティのものはその職業にはなれないとされてきた。ただし農業だけは、すべてのジャーティに開放された生業である[7][10]。 浄・不浄の観念にもとづいて、ほかのジャーティとの水や食物のやり取り、共食・共飲はきびしく制限される。下位の序列のジャーティに属する人のつくった食べ物を食べることも不浄とされる[2][10]。 それぞれのジャーティは、ヒンドゥー教における浄・不浄の観念にもとづいて、バラモン（ブラーフマナ）を頂点とする序列のなかに位置づけられる[10]。
ジャーティと職業 各ジャーティはしばしば固有の職業をもち、成員はその職業を世襲する。そのため、ジャーティの名には職業にかかわるものが少なくない。たとえば、鍛冶職人のジャーティであるローハールは「鉄」を意味するローハ、陶工のジャーティであるクンバールは「陶器」を意味するクンバをそれぞれ語源としている[7]。ただし、ジャーティと職業の結びつきは固定したものではなく、現実には同一のジャーティに属する者が異なる職業に従事することも少なくない[2][7]。しかし、最下層に位置する不可触民のジャーティ集団の就業状況をみれば、伝統的な職業に従事している割合はまだかなり高い[1][2]。 上述のように、農作業はすべてのジャーティに開かれており、したがって、様々なジャーティが様々なかたちで農業に参加する。図式的にいえば、上層は地主として、中層は自作農として、下層は小作農として、最下層は農業労働者としてというようなかたちで参入する[10]。もちろん、村によってその様相は異なる[13]。
ジャーティと食事 ラッスィーを出す店（ワーラーナシーにて）ヒンドゥー教徒にとって食事は一種の儀礼でもあって、穢れから整体師 を守るためには細心の注意が払われる[7]。原則的には異なるジャーティに属する者とともに飲食すること、下位のジャーティに属する者から水や食べ物を受けることは禁じられるが、ジャーティによって、また、地方によって多様であり、つねにこの原則が守られているわけではない。また、他のジャーティからは同等とみなされるジャーティ相互では相手の食物を拒否しあうことが少なくない。ここでは、より高い浄性をたがいに競う心理がはたらいている[10]。 飲食物に関しては、高い階層ほど禁忌とされるものが増え、バラモンのなかには完全な菜食主義を守るジャーティもある。中位・下位は鶏、山羊、魚などの肉を食べるが、牛肉食や豚肉食は一部不可触民ジャーティに限られる[7]。
ジャーティにおける自治機能 それぞれのジャーティには、上述したように結婚、食事、職業に関する諸慣行が掟として存在しており、違反者に対しては長老会議や成員による集会によって、罰金支払を含むさまざまな制裁が加えられた。ジャーティからの追放もそのひとつであった。一時追放の場合は復帰の手段もあったが、永久追放された場合は他のジャーティから受け入れられることもなく、家族からも見放された。こうした掟は、ジャーティ内の結束と地域社会における地位を保持していくためには遵守される必要があった。その意味で、個人の自由はきびしく制限されたが、他方、ジャーティに帰属して先祖以来の職業に就く限り、最低限の生活保障はなされてもいた[7]。その意味では、個人あってのジャーティではなく、ジャーティあっての個人であった。
ジャーティ間の分業体制 インドの伝統的な地域社会にあっては、一般に1つの村に10から30程度のジャーティ集団があり、ジャーティ間の分業体制が成り立ってきた。たとえば、農村において職人は、必要とする村の成員にサービスを提供する代価として、かつては村で収穫される穀物の一定割合を受けとっていた事例がある。こうしたジャーティ間の相互関係を、北インドではジャジマーニー制[14][15]と呼称している。しかし、近年では村全体でかかえこむようなスタイルでのジャジマーニー制は姿を消している[10][16]。 営農上または生活上のすべての必要を村のなかだけでまかなうとすれば、35から40という多数のジャーティを必要とする。村は決して孤立してきたのではなく、村内でまかなえない仕事があれば、人びとは他の村々のジャーティに依頼して農と生活の営みをつづけてきたのである[10]。
ジャーティ機能の流動性 歴史的には、前近代のヒンドゥー教改革運動において、新教派やジャーティの連合が確立されようとするとき、人びとがそれまでの紐帯を断ち切って、新集団に帰属していることを互いに確認するため、共食や通婚が求められた事実が確認されている。そこでは、ジャーティ・プラターの枠組みは否定しないまでも、その許容範疇の組み替えが希求されたこととなる[2]。 また、19世紀の北インド内陸部においては、穢れをこうむる怖れから、海外渡航に対する強い忌避感が存在していた。しかし、イギリスへの留学が帰国後、弁護士や高等文官など栄達へ結びつくことが一般に知られると、浄化や贖罪の便法が急速に普及し、やがて禁忌とはされなくなった。浄・不浄観念も決して不変のものではなかったのである[17]。